· Julien   Lepage

Il est toujours délicat d'aborder un ouvrage de René Guénon, figure ésotérique majeure du XXe siècle, dont les écrits oscillent entre érudition vertigineuse et intransigeance doctrinale. Publié en 1925, L'Homme et son devenir selon le Vêdânta s'inscrit dans une entreprise plus vaste : une tentative de réhabilitation de la pensée traditionnelle face à un monde moderne qu'il juge décadent. Dans ce livre, Guénon entreprend d'exposer la doctrine métaphysique de l'Advaita Vedânta, en se référant principalement aux textes de Shankarâchârya, tout en martelant ce qui semble être sa conviction fondamentale : la Vérité ne se discute pas, elle se réalise.

L'ouvrage se structure autour de la notion d'Âtmâ, le « Soi » suprême, inconditionné et transcendant, auquel l'homme, dans son état d'ignorance, demeure aveugle. Pour Guénon, l'être humain n'est qu'une combinaison transitoire de principes, une juxtaposition d'enveloppes — grossière, subtile et causale — au sein desquelles il s'identifie erronément à son individualité. Le Vêdânta, notamment dans sa formulation advaitine, propose de lever cette illusion et de permettre à l'être d'accéder à sa véritable nature, laquelle est strictement identique à Brahma, le Principe suprême.

L'auteur prend soin de disséquer la constitution ontologique de l'homme en s'appuyant sur les concepts de jîvâtmâ (l'âme individuelle) et Paramâtmâ (le Soi absolu), tout en expliquant comment l'individu, soumis à la loi du karma, demeure enchaîné à la roue des renaissances (samsâra), jusqu'à ce qu'il accède à la moksha, la libération finale. Cette délivrance peut être obtenue soit par une progression graduelle (krama-mukti), soit de manière immédiate par la réalisation de l'Identité Suprême dans cette vie-même (jîvan-mukti). Ce dernier point est crucial pour Guénon, qui insiste sur le fait que la connaissance vraie n'est pas spéculative, mais transformationnelle : elle est la libération.

Sur le papier, l'argumentation est d'une rigueur irréprochable. Guénon maîtrise son sujet et enchaîne les développements avec une clarté qui force le respect. Il ne se contente pas de paraphraser le Vêdânta, mais le reformule et l'explicite en le débarrassant des interprétations qu'il juge fallacieuses ou déformées par l'orientalisme universitaire. Il ne s'adresse pas aux curieux ou aux dilettantes : il trace une ligne nette entre les véritables doctrines traditionnelles et les déviations modernes, qu'il exècre. Son propos est tranchant, sans compromis, parfois même aride dans son absoluité.

Là où le bât blesse, c'est dans la capacité du lecteur à adhérer à une telle vision du monde. Car, aussi fascinante soit-elle intellectuellement, elle relève avant tout d'un postulat : celui que le monde sensible n'est qu'une illusion (mâyâ), et que seule l'extinction totale de l'individualité permet d'accéder à la réalité ultime. À ce titre, il est difficile d'y voir autre chose qu'une fable métaphysique, une mythologie élaborée autour de l'idée d'un salut que nul ne semble atteindre dans l'existence concrète. L'homme réalisé de Guénon — ce jîvan-mukta qui a transcendé toutes les illusions et qui vit libre au sein même du monde phénoménal — reste un concept évanescent, un idéal qui, s'il existe, demeure invisible aux yeux du commun des mortels.

C'est particulièrement frappant dans la dernière partie du livre, qui traite de la « résorption des facultés individuelles » et de l'ultime dissolution de l'être dans l'Absolu. La description du passage des différents états posthumes, du « voyage divin » et de la fusion dans Brahma a quelque chose d'envoûtant, mais aussi d'éminemment spéculatif. Il y a là une théâtralisation du destin ultime de l'âme qui, paradoxalement, emprunte des ressorts narratifs proches des mythologies religieuses. Ce qui est présenté comme une vérité purement métaphysique finit par ressembler aux grands récits eschatologiques des traditions religieuses, avec leurs étapes, leurs épreuves et leur délivrance finale. À la différence que, chez Guénon, il n'y a aucune place pour la foi ou la croyance : tout repose sur la connaissance intégrale, laquelle semble réservée à une élite spirituelle raréfiée.

Difficile, donc, d'adhérer pleinement à cette vision, surtout si l'on adopte un regard plus terre-à-terre. Ce qui frappe également, c'est l'absence totale d'intérêt pour l'expérience humaine en tant que telle. L'homme, dans la perspective de Guénon, n'a d'autre rôle que celui d'un pèlerin métaphysique dont l'existence individuelle n'a de valeur qu'en tant qu'étape transitoire vers sa propre dissolution dans l'Absolu. Il n'y a aucun attachement à la personne, aucun souci du vécu humain, aucune place pour l'individualité en dehors de sa fonction d'obstacle à dépasser. C'est une approche d'une austérité extrême, qui peut fasciner autant qu'elle peut rebuter.

Cela ne veut pas dire que le livre soit sans valeur. Au contraire, il constitue une plongée rare dans un système de pensée d'une cohérence impressionnante. Il est à la fois une introduction au Vêdânta et une reformulation qui évite les travers du syncrétisme ou des simplifications occidentales. Mais il demande une disposition particulière, une volonté d'accepter une vision du monde dans laquelle l'individualité humaine est réduite à un mirage.

En définitive, L'Homme et son devenir selon le Vêdânta est un livre qui force le respect par la précision et la profondeur de son propos, mais qui reste difficile à embrasser pleinement. Il impressionne, il intrigue, mais il peine à convaincre totalement. Peut-être est-ce là, finalement, le propre des grandes œuvres métaphysiques : elles ne se lisent pas seulement, elles se confrontent.